Friday, November 27, 2015

الإيمان مقابل الثقة


1/17/2014
يقول بيتر بان ، الشخصية الكوميدية  " كل ما تحتاجه هو الإيمان والثقة"

أيهما أساس الدين: الإيمان أم الثقة؟

يعتبر الإيمان والثقة في الفهم الحالي للدين مصطلحات مترادفة ينبني عليها الرأي الديني بأكمله. ففي الفهم الحالي للدين، هناك دائماً بعض المفاهيم والقواعد والشعائر التي لا يمكن تفسيرها منطقياً، ومن المتوقع أن يتجرعها الشخص المتدين بشكل أعمى مع النكهة الإضافية من الايمان والثقة. ويتم تسليط الضوء على هذه الخاصية كثيراً جداً في التفاهمات الحالية للدين لدرجة أن نقاد الدين يرون أن الناس المتدينين كأناس غير عقلانيين لأنهم يتخلون تماماً عن التفكير العقلاني ويتبعون بشكل أعمى حزمة دينية مكونة من مفاهيم وقواعد وطقوس.

وفي هذا المقال، لا نريد أن ننكر وجود عنصر "القبول بلا دليل" من وجهة النظر الدينية المنطقية. ومع ذلك، فإننا نعتقد أن هذا القبول -- الذي نعرفه كاعتقاد أو إيمان -- في الدين يجب أن يقتصر على عدد قليل من البنود وتوسيع نطاقه لمجموعة كبيرة من الأحكام والطقوس (أي حزمة دينية)، تنشأ من عنصر آخر يسمى الثقة. وفي هذا المقال، فإننا نوضح أن هذه الثقة ليست فقط لا شيء يقوم عليه الدين، ولكنها في بعض الحالات أيضًا وبالفعل نفس العنصر الفاسد الذي ظهر الدين ليواجهه.
أما في البقية ، فإننا نحدد كل من مصطلحي "الإيمان" و "الثقة" في سياق الدين ونستعرض آثارهم في الإسلام، باعتباره واحداً من الديانات الرئيسية في عصرنا.

الإيمان

تعتبر القابلية لتبادل مفاهيم الايمان والثقة في الثقافة الحالية عميقة لدرجة أنها أثرت حتى على طريقة وصف القواميس لهذه المصطلحات:

الايمان: الشعور بأن شيئا ما يعتبر جيداً ويمكن الوثوق به.
الثقة: إيمان قوي بالأمانة والخير وما إلى ذلك من شخص أو شيء ما:
 في جوهر كل طريقة دينية، يوجد عنصر غير قابل للإثبات ومن المتوقع للشخص المتدين أن "يعتقد" فيه [۷:۷۵] [۷:۷۶]. وليس هذا العنصر الغير قابل للإثبات فقط نقطة الضعف للدين ولكنه أيضاً يمثل الروح الحية للدين ولكونه ديناً ينحط من حالته السماوية التي تتمحور حول إرادة الإنسان الحرة إلى جسد دنيوي، ميت ذي ردود أفعال محددة سلفاً. فإذا كانت المبادئ الدينية يمكن اثباتها جميعاً، حيث الانفعال الديني الحيوي للغاية الذي يحركه حب الله [۳:۳۱]، فإنه يمكن استبداله بمجموعة من القوانين العقلانية الفاترة التي لا تدع للبشر أي خيار سوى اتباعها [۳۶:۱۱]. ومع ذلك، فإن رجال الدين على مر التاريخ عادة يعتبرون "العقيدة" أو "الإيمان"، وكأنهما الجانب السلبي من نمط حياتهم وأنهم يفوضون جيشاً من الفلاسفة والعلماء لابتكار "الحجج" لتبرير أسس وجهة نظرهم الدينية. ولا يزال بإمكاننا العثور على آثار لهذه الجهود المستمرة في العديد من الحجج الموجودة عن وجود الله مثل حجة اللاهوتية. وما يثير الاهتمام هو أنه لا يوجد الكثير من الأدلة وما يسمى بالحجج قد "أقنعت" الناس خارج الدائرة الدينية عن مدى صحة وجهة النظر الدينية. وبالأحرى يبدو أن الجمهور المستهدف الفعلي لهذه الحجج هم الناس داخل الدائرة الدينية ليكون لديهم الجيل القادم الذي يتقبل الثقافة الدينية بنفس الطريقة التي عرضت عليهم.
هذا الخوف من عدم إمكانية البرهنة ينمو إلى حد أن المتدينين لن يجرؤوا على حتى التساؤل عن صحة ما يسمى
بالحجج. فعلى سبيل المثال، عندما يعلن العالم الكبير والفيلسوف ابن سينا أنه على الرغم من أنه يعتقد في يوم القيامة، فإنه لا يمكنه إثبات وجودها، وتم تهديده بالردة، وبالتالي الموت.

ففي تأسيس كل مدرسة فكرية دينية، يوجد نوعان من المبادئ الغير قابلة للبرهنة: وجود الله ويوم القيامة؛ وأنه يوجد خالق ذكي وراء هذا العالم والذي سيكافئ / ويعاقب بناءً على أفعالنا.
ولا يوجد أي دليل منطقي لأي من هذين المبدأين ومن المتوقع للشخص المتدين أن "يعتقد" فيهما و-- تحت تأثير هذا الاعتقاد -- سيبتعد عن الخطايا [۱۰:۶۳] [۱۲:۵۷] ويحرص على الأعمال الصالحة [۲:۸۲]. ومع ذلك فإن الاعتقاد في هذين المبدأين لا يتطلب منه / منها اتباع أي شعائر أو أشخاص.
وعلى الرغم من أن المبدأين الله (الخالق) ويوم القيامة هما أسس ضرورية لأي مدرسة فكرية دينية فإن هناك فروع مختلفة للدين بها مبادئ أخرى أيضاً للإجابة عن الأسئلة التالية:

كيف يتواصل الخالق بالمخلوق؟ وهل هذه التواصلات أيضاً على شكل محادثة؟
كيف نميز الأفعال المثالية؟ وهل لدى الخالق بعض الطرق لتوجيه المخلوق إلى الطريق الصحيح؟

إن الأجوبة التي يتم تقديمها من فروع الدين المختلفة على هذه الأسئلة تعتبر متفاوتة، ولكنها يمكن أن تستخلص من بداية "الرسالة". فبداية الرسالة هي أن نؤمن أن هناك محادثة بين الخالق وعدد قليل من البشر المختارين في مرحلة ما في الماضي. فالرسالة بشكل عام تشمل: (أ) نموذج للعلاقة بين الخالق والمخلوق، (ب) تذكير المخلوق بالغرض الرئيسي من الخلق، (ج) وصف لنموذج المخلوق المثالي، و (د) نماذج من الأفعال الصحيحة والغير صحيحة لهذا النموذج في بعض الفترات المعينة من الزمن.

وسواء  قد أرسل الخالق هذه الرسالة إلى ذلك المخلوق المعين أم لا، وكذلك مدى قرب هذا النص الذي نقرأه من تلك الرسالة المرسلة فهي ليست قابلة للإثبات والشخص المتدين يؤسس معتقداته أو معتقداتها الدينية الخاصة على العلاقة بين النص الحالي والرسالة الأصلية. فعلى سبيل المثال، في النهج الديني للإسلام، يعتقد الشخص المتدين أن واحداً من بين ۱۰ قراءات للقرآن هي نفس الرسالة التي نزلت على شخص يدعى محمد. وعلى الرغم من أن هذا الاعتقاد تم تعزيزه بعد دراسة القرآن وايجاد أنه غير متشابه لأي نصوص أخرى على الأرض، وبالمثل بالنسبة للمبدأين الآخرين عن الله ويوم القيامة، فلا يمكن اثباتهما [۳:۷۵

الثقة

كما أوضحنا في الجزء السابق، "الإيمان" يعني قبول وجود الخالق ويوم القيامة دون أي دليل. فالايمان يدعو الشخص المتدين إلى الابتعاد عن الشر [۱۰:۶۳] [۱۲:۵۷] والسعى إلى الأعمال الصالحة [۲:۸۲]. ومع ذلك فإنه لم يحدد أي الأعمال تعتبر صالحة وأيهما شريرة بدقة. والسؤال العملي في الحياة اليومية هو ما هي الأفعال "الملموسة" التي تعتبر تنفيذاً للمفاهيم "المجردة" عن الخير والشر في كل موقف منفصل. وفي هذا المقال، فإننا لن نعطي جواباً لهذا السؤال الصعب. وموقف المؤلف هو أنه ليس هناك إجابة فريدة من نوعها لهذا السؤال. فأحياناً التناغم مع سيمفونية الخلق تقود الإنسان إلى أن يهتدي إلى الطريق الصحيح، كما قد يؤدى نفس النهج تماماً بالعديد من الأنبياء لفصل طريقهم عن الانخراط بالذهاب الخاطئ مع شعوبهم. وفي بعض الأحيان تساعد الإرشادات الموجودة بالفعل على فهم الطريق الصحيح، كما كان يستفيد الكثير من الناس الذين عاشوا في عهد النبي من رفقة النبي [۳:۳۱] [۲۰:۹۰]. وأحياناً يمكن لقراءة الرسالات الإلهية السابقة ومحاولة فهم النموذج المثالي الموضح فيها أن تكون مفيدة [۲:۲، ۳۹:۱۷، ۳۹:۱۸]. وبدلاً من إعطاء إجابة غامضة وربما غير مكتملة لهذا السؤال الصعب، فإننا في هذا القسم نقوم بتحليل الإجابات التي تبناها المتدينون ونبين كيف أدت هذه الإجابات إلى بداية مفهوم الثقة في المدارس الفكرية الدينية.

أ) الاتصال السماوي

لقد تبنت العديد من الفروع الدينية جواباً واحداً محتملاً وهو أن تميز الحق من الباطل ويمكن أن يتحقق من خلال الاتصال السماوي، والاتصال غير اللفظي مع الخالق. ففي وجهة النظر هذه، يمكن للشخص الرباني بسبب نقاء قلبه / قلبها وقربه من مصدر الحقيقة أن يشعر بالطبيعة الشريرة للأفعال الخاطئة ويتجنبها. والمشكلة الرئيسية هي أنه على الرغم من أن الشخص المتدين العادي لا يمكنه أن يرفض إمكانية مثل هذا الاتصال، إلا أنه / أنها يعرف جيداً أنه في الممارسة العملية هو / هي بعيداً كل البعد عن مثل هذا المستوى من الاتصال الإلهي وأن يتظاهر بأن لا شيء أكثر من أنها مجرد خدعة . وما سيظهر في نهاية المطاف في مثل هذا المجتمع الديني هو أغلبية غير إلهية من الناس العاديين الذين يبحثون عن الطريق الصحيح وأقلية من الناس الإلهيين الذين "يدعون" بأنهم قد وصلوا إلى مثل هذا المستوى من الألوهية لدرجة أنه  يمكنهم أن يتلمسوا الطريق الصحيح.

وما يسهل التعامل بين هاتين المجموعتين هو عنصر يسمى "الثقة": فيمكن لغالبية المتدينين العاديين أن يثقوا في الألوهية، وكذلك صدق مجموعة الأقلية في الناس الربانيين -- والذين نشير إليهم بالشيوخ -- ويسألونهم عن صحة أعمالهم. ومن بين المجموعات التي قد نفذت بعض نصوص هذا المنهج، يمكننا أن نسميها الكاثوليكية، والتي بنيت على الثقة بصدق وألوهية الكنيسة.

ب) البحث عن النماذج

نتذكر أنه في مبدأ الرسالة يؤمن الشخص المتدين بنماذج من التجسيد للأعمال الصالحة والسيئة في الكرز الماضي الذي التقطها الخالق وتضمنها في الرسالة الموحاة. ويمكن الاعتقاد في صحة هذه النماذج أن يوجه الشخص المتدين إلى فهم الفروق بين الخير والشر في ظروف حياته الخاصة والعامة. ولكن هذا التوجيه نظراً لقلة النماذج يقتصر على بعض التلميحات العامة، وبالتالي لا يشبع رغبة الشخص المتدين العادي بأن يمتلك الممارسة المريحة للشعائر التي تخبرنا بالأوامر الدقيقة بما يجب القيام به وما لا يجب القيام به [۳۸:۶]. الخطوة الأولى في وجهة النظر الدينية المبنية على البحث عن النموذج هي زيادة عدد النماذج. فعلى سبيل المثال، تجمع اليهودية نماذج من تاريخ الأمة في بعض الكتب الضخمة والاحتفاظ بها بجانب الرسالة الأصلية وهي التلمود. وفي الإسلام أيضاً يوجد مجلد كبير من الروايات التاريخية للمحادثات بين النبي والمؤمنين من حوله تم تجميعها والمحافظة عليها تحت مسمى الحديث. واعتماداً على الفرع، يمتد البعض أيضاً في جمع الحديث إلى نماذج من قصص صحابة النبي أو أسرته.

ويمكن بعد ذلك أن تتحول النماذج التي تم جمعها إلى أحكام دينية. فعلى سبيل المثال، إذا كان هناك نموذج بما يعني أنه قبل أكثر من ألف سنة من الصحابة وتجنب نوع معين من الطعام، يمكن لهذا النموذج أن يتحول إلى حكم ديني عام والذي يعتبر هذا النوع من الطعام شر. والمشكلة الواضحة في هذا المنهج هو أن عملية وضع الأحكام العامة من النماذج ليس على اسس سليمة. وإلى جانب ذلك، فإن المشكلة الثانية، والتي هي موضوع هذا المقال، هي أنه لا يهم كم عدد مثل هذه النماذج التي نجمعها، فإنها لا يمكن أن تغطي العدد ألانهائي من المواقف التي يواجهها المتدينون في أزمنة وأماكن مختلفة. وكمثال أخير، على الرغم من الشر في عمل لا يغتفر بقتل طفل يعتبر واضحاً للجميع، فإنه يعتبر في بعض الحالات الخاصة هذا العمل من مشيئة الله [۱۸:۸۰]. بتعيين واحد الى واحد من الحالات التي لا حصر لها فإن الشخص المتدين الذي قد يكون موجوداً في مجموعة محدودة من الأحكام الدينية يعتبر حلم غير قابل للتحقيق.
ويخلق الحل المستخدم أطروحات جديدة من خلال الجمع بين اثنين أو أكثر من القواعد الأصلية، مما يضاعف من تعقيد

ممارسة الشعائر الدينية لدرجة أن تطبيق مثل هذه الممارسة المعقدة يصبح مستحيلاً بالنسبة للمتدينين العاديين. وعند هذه النقطة، تدخل "الثقة" ثقافة هذه المدرسة الدينية الفكرية: وهنا تعني الثقة قبول الصدق والخبرة من مجموعة صغيرة من المجتمع الديني لمعرفة طرق تنفيذ الخير والشر في الحياة اليومية. وفي هذا المنهج، فإن هذه المجموعة الصغيرة -- والذين نشير إليهم بالشيوخ -- يكرسوا حياتهم لاستخراج البيانات في الأحكام والنماذج السابقة، بمعنى البحث عن النموذج؛ ويحاول المتدينون العاديون دمج أوضاعهم الخاصة على شكل أسئلة ويسألونها للشيوخ الدينين؛ إن نظرة الشيخ في مخزن النماذج وكذلك القواعد المحدثة سابقاً واستحداث قواعد جديدة هي: إفعل هذا أو لا تفعل ذلك. فالشخص المتدين العادي يحتاج إلى ثقة وخبرة وأمانة الشيخ ليكون قادراً على تنفيذ الأمر الصادر باسم الله.

ج) الإيمان + الثقة

 المشكلة الأساسية لإضافة عنصر الثقة إلى الثقافة الدينية هي أن التابع ليس مجهزاً بأي أداة تمكنه من التحقق من صحة الأحكام التي يصدرها الشيوخ. فإذا لم تتوافق مع الأسباب المنطقية فلا يمكن ببساطة للشخص المتدين أن يرفضها لأنه / لأنها يقال له أن أوامر الله ليس من المفترض أن يكون لها ما يبررها. وهذه هي صورة الشخص المتدين المثالي الذي ينفذ أوامر الله دون أن يسأل أي أسئلة.

وهكذا، إذا كان الحكم الصادر من الشيخ لا يتوافق مع ما يحاك في صدره / صدرها، أو مع المنطق، أو الرسالة، أو روح الدين، فلا يمكن للشخص المتدين أن يقول ما إذا كان الحكم غير طبيعي ويأتي من خطأ للشيخ في إصداره أو من فهم خاطئ للشخص المتدين بطبيعته / بطبيعتها الخاصة. ويكون الخيار الوحيد للشخص المتدين هو الثقة، إما خبرة وأمانة الشيخ أو لاهوتيته / لاهوتيتها.

بالنسبة للشخص المتدين المولود داخل الثقافة الدينية التي تختلط بالثقة، يكون من الصعب عليه الاعتراف بطبيعة الثقة الغير دينية لأنها تشكل الغالبية العظمى من مضمون الدين الذي قد مارسه / مارسته. فعلى سبيل المثال، بقدر ما يرى المتدينون خارج دائرة الكاثوليكية الثقة في الكنيسة كارتباط أخرق للمسيحية الأصلية، بقدر ما يرى أتباع المذهب الكاثوليكي أنها وجهة النظر المطلقة من أجل الخلاص.

د) الإيمان الثقة

 يمكننا أن نعتبر الثقة هي الخطأ الأول في تاريخ الدين عندما وثق آدم بقسم الشيطان [۷:۲۱] وأكل من ثمار الشجرة الممنوعة. ومنذ ذلك ويندمج عنصر الثقة نفسه في الثقافات الدينية، بأسماء جديدة وتحت أشكال جديدة. ومن خلال استعراض تاريخ الفروع الدينية الحالية يمكن للمرء أن يلاحظ بوضوح عمق الضرر المنعكس على الدين بالاختلاط  بعنصر الثقة السام. وللحفاظ على المفاهيم المجردة الموضحة في هذا المقال بعيداً عن الخلافات حول الأحداث التاريخية، فإننا نترك للقارئ مراجعة التاريخ ذات الصلة. وإننا فقط ننصح القارئ لتدارس الأضرار التي لحقت بالثقافة الدينية بسبب الثقة غير التي لحقت بالقارئ، لذلك فإن هذا الإجحاف بالثقافة الدينية الخاصة به / بها لن تمنعه / تمنعها من التفكير الحر. بدلاً من ذلك في هذا القسم، فإننا باستخدام آيات من القرآن نبين أن الثقة هي واحدة من الوحوش التي قد أنشاها الدين ضده. ومع ذلك، فإن الثقة في عصرنا بدلاً من الوقوف ضد الدين في معركة وجهاً لوجه، فإذا بها قد اندمجت في روحه
وأصبحت جزءاً من هويته.

وفي البقية، ومن خلال التأكيد على آيات من القرآن، فإننا نوضح فهم المؤلف لوجهة النظر الدينية الصحيحة في القرآن والتي تبين كيف أن القرآن يشير إلى فكرة الثقة المظلمة -- التي قد أصبحت كلمة مقدسة في الثقافة الدينية الحالية -- ويصفها بأنها جذور لبعض الانحرافات في الدين.

في ضوء القرآن، سيصل الناس الذين يحبون الخالق إلى المصير المثالي [۳:۳۱]ا.

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ‌ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ ﴿٣١

وهؤلاء الذين قلوبهم غير مخلصة إلى الله تماماً سينتهون في الطريق الغير صحيح باتباعهم لمجموعة خاصة من الناس، الذين نستطيع أن نطلق عليهم الشيوخ (السادة او الکبراء) [۳۳:۶۷

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّـهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّـهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّـهِ ۗ وَلَوْ يَرَ‌ى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَ‌وْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّـهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ ﴿١٦٥

وَقَالُوا رَ‌بَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَ‌اءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ﴿٦٧

سيقود اتباع السادة (الکبراء) الناس إلى تطبيق الثقافة الدينية المنحرفة لمجتمعهم المحلي.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ﴿١٧٠

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ‌ ﴿٢١

وفي الواقع وعلى مر التاريخ الديني كان الشيوخ عقبة رئيسية للاستقبال الصحيح للرسالة من قبل الناس العاديين. ويذكر القرآن بعض النماذج [۳۸:۶ ۷:۷۵ ۷:۹۰] التي يقاوم الشيوخ الرسالة من الله ويدعوا أتباعهم لاتباع الثقافة الدينية الغير صحيحة لمجتمعهم.

وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُ‌وا عَلَىٰ آلِهَتِكُمْ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ﴿٦

وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا مِن قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَّخَاسِرُ‌ونَ ﴿٩٠

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُّرْ‌سَلٌ مِّن رَّ‌بِّهِ ۚ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْ‌سِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ ﴿٧٥﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا بِالَّذِي آمَنتُم بِهِ كَافِرُ‌ونَ ﴿٧٦

في مناسبات عديدة [۲:۱۶۶ ۳۴:۳۱ ۱۴:۲۱] يتنبأ القرآن بالأحداث في يوم القيامة وذلك بأن الأتباع الضاليين سيحملون الشيوخ المسؤولية عنهم بعد أن يكونوا قد ضلوا الطريق الصحيح.

إِذْ تَبَرَّ‌أَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ ﴿١٦٦﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّ‌ةً فَنَتَبَرَّ‌أَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّ‌ءُوا مِنَّا ۗ كَذَٰلِكَ يُرِ‌يهِمُ اللَّـهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَ‌اتٍ عَلَيْهِمْ ۖ وَمَا هُم بِخَارِ‌جِينَ مِنَ النَّارِ‌ ﴿١٦٧

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا لَن نُّؤْمِنَ بِهَـٰذَا الْقُرْ‌آنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَ‌ىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَ‌بِّهِمْ يَرْ‌جِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لَوْلَا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَىٰ بَعْدَ إِذْ جَاءَكُم ۖ بَلْ كُنتُم مُّجْرِ‌مِينَ ﴿٣٢﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا بَلْ مَكْرُ‌ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ إِذْ تَأْمُرُ‌ونَنَا أَن نَّكْفُرَ‌ بِاللَّـهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا ۚ وَأَسَرُّ‌وا النَّدَامَةَ لَمَّا رَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿٣٣

وَبَرَ‌زُوا لِلَّـهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّـهِ مِن شَيْءٍ ۚ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّـهُ لَهَدَيْنَاكُمْ ۖ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْ‌نَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ ﴿٢١

وهناك أمثلة في القرآن تبين أن الأتباع الضالين كانوا بين المؤمنين الذين كانوا بالفعل متدينين، ولكن ثقتهم في السادة والكبراء قادتهم إلى دين غير صالح [۳۸:۶ ۳۴:۳۱ ۳۱:۲۱]:

وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُ‌وا عَلَىٰ آلِهَتِكُمْ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ﴿٦

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا لَن نُّؤْمِنَ بِهَـٰذَا الْقُرْ‌آنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَ‌ىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَ‌بِّهِمْ يَرْ‌جِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لَوْلَا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾ ... ﴿٣٢﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا بَلْ مَكْرُ‌ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ إِذْ تَأْمُرُ‌ونَنَا أَن نَّكْفُرَ‌ بِاللَّـهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا ۚ وَأَسَرُّ‌وا النَّدَامَةَ لَمَّا رَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿٣٣

وَبَرَ‌زُوا لِلَّـهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّـهِ مِن شَيْءٍ ۚ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّـهُ لَهَدَيْنَاكُمْ ۖ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْ‌نَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ ﴿٢١

وهكذا كان الشيوخ الذين يعرقلون طريق الهداية من الوصول إلى الناس لم يكونوا من خارج المجتمع الديني -- كما يفترض خطأً. بل على العكس تماماً، كان الشيوخ فعلاً هم رواد الثقافة الدينية -- التي انحرفت عن الدين الأصلي والصحيح -- إلى حد أنهم يصدرون أحكاماً مباشرة لأتباعهم تنص على ما يريد الله منهم أن يفعلوه (إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ . [۳۸:۶]) وما يريد منهم ألا يفعلوه.

مزيد من المقالات ...

الملحق الأول: المصطلحات

 لتجنب التشويش، فإننا نعيد تعريف المصطلحات التي استخدمت في هذا المقال.

الرسالة: هي محتوى الاتصالات من الخالق بالمخلوق الذي تم اختياره في الماضي. ويتم تحريك الرسالة إلى أن يسمعها الناس في المستقبل لتكون هداية لهم. بقدر ما يشعر الناس في القرن الحالي بأنهم معنيون، لا يكون المخلوق الذي تلقى الرسالة على قيد الحياة بعد الآن، وبالتالي لا توجد وسيلة لتلقي الرسالة مباشرة منه. وكان من الممكن الحفاظ على الرسالة بالشكل المكتوب من قبل الناس العاديين وتكون عرضة للخطأ. ومن بين الرسائل الموحاة المتاحة بأيدينا حالياً في شكل مكتوب ، كلها ما عدا القرآن ثبت علمياً أنها قد تغيرت عن النص الأصلي. وتعتقد الأغلبية المطلقة من المؤرخين في نفس النسخة من القرآن الكريم -- بأن الاختلافات تكون على مستوى حروف العلة. ويستحق القرآن بأن يكون كتاباً معجزاً ويمكن للناس التحقق من هذا الادعاء بتجربة كون السورة مثل القرآن. والاعتقاد بأن القرآن ككتاب نقرأه هو نفس الرسالة التي نزلت منذ وقت طويل، وبالتالي، لا يحتاج إلى الثقة في الأفراد الوسطاء على مر التاريخ.

الرسول: هو الشخص المختار الذي توحى الرسالة إليه في الشكل الشفوي ويتلو ما قد سمع إلى الناس من حوله. ولا يوجد رسول على قيد الحياة في عصرنا.

الشيوخ أو الکبراء: أناس عاديون في الوقت الذي يغيب فيه الرسل يهمون بالسيطرة على الدين ويعرفون أنفسهم كمحور ضروري لفهم الدين. والطريقة التي تجعل الشيوخ موقفهم شرعي إما من خلال الادعاء بالروح الإلهية أو عن طريق ربط الأدب المعقد بالدين (مثل الحديث) والتظاهر بالبراعة في هذا الأدب (مثل العلماء).

لترجمة من قبل: سام لویس

No comments:

Post a Comment